Meet Juan García Salazar, the Man Who Championed Black Identity in Ecuador

Behind the very first artifact to enter the African American History Museum’s collections resides a story about recovering the Afro-Ecuadorian experience

A wooden canoe seat, carved with a spider's web, became noteworthy for being the very first of the 36,000 artifacts in NMAAHC’s collections. (NMAAHC, gift of Juan García Salazar)
smithsonian.com

An engaging wooden canoe seat takes its pride of place behind glass at the National Museum of African American History and Culture (NMAAHC). Engraved on the canoe seat is a spider and its web, a reference to Anansi, the iconic West African folk figure. Eleven years ago, this utilitarian object—a small bench for a woman to use while traveling on the river, but also as she cooks and tells stories—became noteworthy for being the very first of the 36,000 artifacts in NMAAHC’s collections.

(Para leer este artículo en Español, por favor, pasa al fin para obtener una traducción.)

Anansi the Spider is attributed by some with having invented the story. His presence on the canoe seat draws a direct line of connection between ancestral West Africa and the Americas, including regions of South and Central America, the Caribbean and the Southern U.S.—all places where folktales featuring Anansi or a version of the trickster figure have been recounted for generations.

This carved artifact, which is on view in the museum’s inaugural exhibition “Cultural Expressions,” sends a broad unifying message to people throughout the Western Hemisphere that we may be different, but we are all linked; we overlap, and our shared stories and folk heroes are proof of our ties.

Knowing that we share swatches of folk culture—in particular the tales of the iconic “Conejo” (Rabbit), Anansi’s counterpart—strengthens our capacity to build bridges across cultural, social and geographic divides.

It is also emblematic of the hard-fought struggles of an Afro-Ecuadorian cultural activist and master storyteller named Juan García Salazar, who donated the seat to the museum in 2005. The artifact originally belonged to García’s grandmother Déborah Nazareno Quintero, who seated herself on it as she cooked and told the traditional stories to her young grandson. The little bench went with her on provisioning trips along the serpentine rivers of tropical Esmeraldas Province, where it fit snuggly into the bow of a dugout canoe and Nazareno seated herself on it to paddle while her husband Zenón Salazar poled the boat from the stern.

As a young man, García (above: right, with coastal villagers of Esmeraldas Province) learned that he suffered from a disturbing void inside—who was he, really? This led to the beginning of an epic quest to form his own identity within a larger understanding of who his African-descendent people were. (Mitchell Denberg)

It was because of his grandparents that Juan García would eventually, almost single-handedly revive black oral history in Ecuador and return collected stories and folk wisdom to his people through the publications and school curricula that he developed. His efforts have served to fortify African-descendent identity in Ecuador and to empower local communities in their struggle for human and civil rights, and for enhanced life conditions.

On the northern coast of Ecuador where García grew up, Esmeraldas province is populated primarily by self-emancipated Africans and the descendants of the enslaved who either escaped or were marooned during transatlantic slave trade that lasted from 1553 to 1821. Later it became home also to those formerly enslaved that were liberated by Ecuadorian law in 1851. Many of those people were legally required to pay for their manumission, a fee so ponderous that sometimes, it took several generations to clear the debt. As late as the early 20th century, many Afro-Ecuadorians were still paying for the freedom of their grandparents and great grandparents. Today roughly 7 to 10 percent of Ecuador’s population is of African descent, and these people face discrimination and marginalization following centuries of negation, humiliation and erasure.

In 2017, before he could complete a 50-year project of black cultural revitalization, Juan García died after suffering lymphoma and a massive cerebral hemorrhage.

On June 30, 2019, NMAAHC and the Inter-American Foundation (IAF), which funded much of García’s cultural efforts, will celebrate a tribute to the life work of García entitled “!NOSOTROS GENTE! (We the People!) Afro Descendants Telling Our Stories, Empowering Our People.” The event, the first at the museum to be fully bilingual, features ancestral storytelling in Spanish and English by Afro-Latin Americans and African-Americans and a panel discussion on the power of story and the interrelated significance of identity and human dignity.

Juan García Salazar was born in 1944 in a tiny fishing village populated exclusively by blacks, at the mouth of the Rio Santiago in Esmeraldas province. His father died when García was six, and for a few years García attended elementary school with a throng of local children in a one-room building perched on poles, its bare unpainted walls made of split bamboo.

Juan García (right) would almost single-handedly revive black oral history in Ecuador and return collected stories and folk wisdom to his people through the publications and school curricula that he developed. (Patrick Breslin)

The school had no electricity or plumbing and no textbooks. Even had the young Juan been given books, there would not have been a single mention of black Ecuadorians or their culture. History lessons in Ecuador provided only the stories of pre-Columbian Indian peoples and their empires, Spanish colonialism and the ascent of the Republic of Ecuador. Following this meager schooling, García continued to fish the rivers and estuaries and the open waters of the Pacific Ocean, to help support his family. Later, he trained in carpentry, so that he would have a manual arts skill.

As a young man, García bounced from here to there wherever he could find a job, until one day a transformative moment came, when he learned he must care for his dying grandfather Zenón.

Elders warned García that Zenón might linger for a long time, because the dying man's head was full of secrets. They convinced García that it was he who had to listen to his grandfather’s stored wisdom and ancestral tales, to free his grandfather so that he might die at peace. Listen he did, and his grandfather told him of local cures, as well as stories about Conejo and Tio Tigre, elephants and whales. Soon Garcá felt called to make recordings of other elders, as well.

In the course of taking in all these messages from the social milieu that surrounded him, García learned that he suffered from a disturbing void inside—who was he, really? This led to the beginning of an epic quest to form his own identity within a larger understanding of who his African-descendent people were.

He would later say in an interview:

That’s what began my interest in the old people, and the hoard of stories that they have. And then I began to look in books. Who are we, the Blacks in Ecuador? Where did we come from? And there was nothing. No one knew anything. No one had written anything.

I began to travel the rivers in my own canoe to talk with the people. Whenever I’d see an old person, I’d stop to talk. And I began to see that there was a marvelous treasure in all the traditions, but that it was going to disappear. I started to think: ‘Why not try to gather this material?’ But I didn’t have the means to do it right…

What pained me most was the loss of this tradition, because every time I went back on the rivers, another old person had died.

"Whenever I’d see an old person, I’d stop to talk," said García. "And I began to see that there was a marvelous treasure in all the traditions, but that it was going to disappear." (Patrick Breslin)

Soon, García was hired by the Ecuadorian government to work in a program to salvage Ecuador’s cultural patrimony, but he quickly learned that this effort was focused exclusively on the pre-Columbian heritage of indigenous peoples and empires. Black legacy was being completely ignored, and local black communities had received only a tiny portion of the substantial funding. Juan quit and launched his own mission to rescue and preserve African-descendent intangible heritage, especially oral traditions and folk knowledge.

Looking around at the paralyzing poverty in which he and many others lived, García concluded that without strong identity built upon a sure sense of where black people came from and the dignity that would result, he would never find that internal solid place he so thirsted for, and there could be no significant socio-economic development among Afro-Ecuadorians. Even more motivated than before, he sought and received financial support from the Inter-American Foundation, a U.S. government agency that enables grassroots groups to carry forward their own self-development projects.

García began first by collecting décimas, New World oral poems and musical folk poems of Afro Descendants and others—some memorized, some composed on the spot—that follow a literary form dating back to colonial Spain. Then came legends and stories of magic, good and bad. Other stories and poems recounted black history. These included forced marches and riverboat journeys of enslaved Africans from the Atlantic coast of Colombia, followed by the War of Independence and regional rebellions. There were also searing local accounts such as the time the village boy was run over and killed by a train.

Garcia’s favorites were the tales of Conejo (Rabbit) and his exploits and many escapes from disaster. Conejo, the little guy who bests the big ones by using his wits and by never saying I quit. Included as well were the Anansi stories that also made the Middle Passage Journey on slave ships with their human cargo to the Americas. Anansi and Conejo, the tricksters who morphed into popular folktale figures throughout the hemisphere, such as Aunt Nancy and Bruh Rabbit, and later the widely-beloved cartoon character, Bugs Bunny. In Ecuador, these were the stories Juan had heard from his grandfather Zenón and later from the elders up and down the tropical rivers. But also from his grandmother Déborah sitting on her Anansi-adorned canoe seat.

Over the next three decades, García collected more than 3,000 hours of recordings in the villages and some 10,000 photographs. Transcribing the stories in order to publish them, he would return them to the people, making pamphlets available to be used in local schools. One of those schools was that one room on stilts of his childhood, with no written materials of any nature.

As García said:

I realized [our stories] are the only monuments we have. But no one is going to make a monument of them. So I said to myself, the next best thing to a monument is paper. Get it down on paper.

Now, the question is what do we do with this material? I want to give [it] to the young people. I want to be sure that other Black children don’t have the problem I did of lacking a sense of identity. See how alienating the educational system is? Nowhere, not in stone, not on paper, do you find our people remembered. And this is a serious problem for the integration of the nation. It tells you you’re not here, you don’t exist. That’s what this work is aimed at.

Over time, this very act of far-reaching collection produced a reactivation of the storytelling tradition, as more village elders returned to storytelling, and as others, including youngsters, began asking when the next story session was going to take place. As for the cultural material on paper, it has all been digitized by now and stored in the Fondo Afro, an archival institution located at the Universidad Andina “Simon Bolivar” in Quito, which greatly expanded the accessibility to this treasure trove.

Well into his rescue and revitalization work, García also began years of archival research—on slavery, manumission and Maroon communities—first in Quito and later at the Library of Congress in Washington, D.C., when he gained special admission to a Masters Program at Johns Hopkins University in Baltimore, Maryland. There he earned a degree in history, financed by the IAF, and he further stocked his toolbox of methodologies and approaches to analysis.

Like Conejo in the tales that García himself later told, this humble autodidact used his wits, his curiosity, his dogged perseverance, and his brilliant mind to triumph in life, finally being lionized by Ecuador’s National Congress and by the Casa de la Cultura Ecuatoriana. An author of more than 30 books and pamphlets on what he had collected and learned, García was frequently invited to lecture and participate in conferences in Ecuador and throughout the world.

Juan García’s many years of rescue and preservation of African-descendent oral history and folk wisdom eventually led to significant political gains in Ecuador. In 1998, García and two colleagues literally stood in the doorway at the Constitutional Assembly in a single bold move of protest, demanding that Afro-Ecuadorians be mentioned in the nation’s constitution for the first time. This was a truly historic moment for black people in Ecuador. No longer could their existence be so easily ignored and denied.

Along the way, García also concluded that a people’s culture cannot be preserved without attending to territorial space—the place that serves as a vital home for any given culture. This concept led to rural and urban black communities establishing “palenques”—a form of traditional rural community land rights.

These are but two cases of the advances made that demonstrate the significance of story and the consequence of listening to the people—“NOSOTROS GENTE: We the People.” Juan García Salazar, through grit and ingenuity, had become the living exemplification of the power of story and the force of oral history. With García’s deft helping hand, Conejo and Anansi had empowered black self-affirmation in Ecuador.

People ask: why did this man, who had become known as “the father of black identity in Ecuador,” give away the cherished canoe seat that had belonged to his grandmother? And why did he choose the African American History and Culture Museum in Washington, D.C.? What is clear is that this former carpenter and fisherman was a self-made bridge builder and visionary protector of ancestral treasures, who sought out a recipient that would safeguard forever this esteemed object embodying the historic link between Africa and the Americas.

“!NOSOTROS GENTE! (We the People!) Afro Descendants Telling Our Stories, Empowering Our People” takes place in the Oprah Winfrey Theater on June 30, 2019 at the Smithsonian’s National Museum of African American History.

Charles David Kleymeyer, PhD, is a culture and development sociologist and was a colleague and friend of Juan García Salazar for 37 years. He is the author of Cultural Expression and Grassroots Development: Cases from Latin America and the Caribbean.

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Un asiento de madera de canoa, tallado con una telaraña, se hizo notable por ser el primero de los 36,000 artefactos en las colecciones de NMAAHC. (NMAAHC, regalo de Juan García Salazar)

Conozca a Juan García Salazar, el hombre que promovió la identidad negra en el Ecuador

Detrás del primer artefacto para ingresar a las colecciones del Museo de Historia Afroamericana se encuentra una crónica sobre la recuperación de la experiencia afroecuatoriana

Por Charles David Kleymeyer

Un cautivador banquito de madera toma su sitio de honor en las vitrinas del Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana (NMAAHC). Tallada en el banquito hay una araña con su telaraña, una referencia a Anancio, la icónica figura legendaria de África occidental. Hace once años, este objeto utilitario, un pequeño taburete que una mujer usaba al navegar en el río, pero también al cocinar y contar cuentos, se volvió notable al convertirse en el primero de los 36,000 artefactos en las colecciones del NMAAHC.

Algunos atribuyen a Anancio la Araña la invención del cuento. Su presencia en el banquito constituye una conexión directa entre la ancestral África occidental y las Américas, incluyendo a regiones de Centro y Sudamérica, el Caribe y el sur de los Estados Unidos, lugares en los que se han contado durante generaciones cuentos folklóricos sobre Anancio u otra versión de la figura del embaucador.

Este artefacto tallado, que está expuesto en la exhibición inaugural del museo, “Expresiones Culturales”, envía un amplio mensaje unificador a los pueblos del hemisferio occidental en el sentido de que aunque somos diferentes, todos estamos vinculados; nos traslapamos, y nuestras historias compartidas y héroes populares compartidos son evidencias de nuestros vínculos.

Saber que compartimos retazos de cultura popular—en especial los cuentos del icónico “Conejo”, la contraparte de Anancio—fortalece nuestra capacidad para construir puentes que crucen brechas culturales, sociales y geográficas.

También es emblemático de las intensas luchas de un activista cultural afroecuatoriano y maestro narrador de cuentos llamado Juan García Salazar, quien donó el banquito al museo en 2005. El artefacto histórico originalmente perteneció a la abuela de García, Déborah Nazareno Quintero, que se sentaba en él cuando cocinaba y le contaba cuentos tradicionales a su joven nieto. La pequeña banca la acompañaba en sus viajes de aprovisionamiento por los ríos serpentinos de la provincia tropical de Esmeraldas, en donde encajaba perfectamente en la proa de una piragua y Nazareno se sentaba en él para remar, mientras su esposo, Zenón Salazar, conducía el bote desde la popa con una pértiga.

De joven, García (arriba: derecha, con los vecinos costeños de la provincia de Esmeraldas) descubrió que sufría de un perturbador vacío interior: ¿quién era él, en realidad? Esto lo llevó a iniciar una búsqueda épica para formar su propia identidad dentro de una comprensión más amplia de quiénes formaban su pueblo afrodescendiente (Mitchell Denberg)

Fue gracias a sus abuelos que Juan García eventualmente, y casi por sí solo, revivió la historia oral negra en el Ecuador y devolvió colecciones de cuentos y sabiduría popular a su pueblo mediante las publicaciones y los planes de estudio escolares que desarrolló. Sus esfuerzos han servido para fortificar la identidad de los afrodescendientes en el Ecuador y, por lo tanto, para empoderar a las comunidades locales en su lucha por los derechos humanos y civiles y por mejores condiciones de vida.

En la costa norte del Ecuador, en donde creció García, la provincia de Esmeraldas está poblada principalmente por africanos autoemancipados, los descendientes de personas esclavizadas que escaparon o de cimarrones naufragados, durante el comercio trasatlántico de esclavos que duró de 1553 a 1821. Después se convirtió en el hogar de los anteriormente esclavizados que fueron liberados por ley en 1851. Muchos de los antiguos esclavos fueron obligados por la ley a pagar por su manumisión, una cuota tan onerosa que en ocasiones tardaba varias generaciones en ser pagada. Todavía a principios del siglo XX, muchos afroecuatorianos aún estaban pagando la libertad de sus abuelos y bisabuelos. El día de hoy, alrededor del 7 al 10 por ciento de la población del Ecuador tiene ascendencia africana y estas personas sufren discriminación y marginación después de siglos de negación, humillación y borradura.

En 2017, antes de que pudiera concluir un proyecto de revitalización cultural negra a 50 años, Juan García murió después de sufrir linfoma y una hemorragia cerebral masiva.

El 30 de junio de 2019, el NMAAHC y la Fundación Interamericana (IAF), que financiaron muchos de los esfuerzos culturales de García, celebrarán un tributo a la obra de vida de García titulado “!NOSOTROS GENTE! Afrodescendientes contando nuestras historias, empoderando a nuestra gente”. El evento, el primero que es completamente bilingüe en el NMAAHC, contará con narración de cuentos ancestrales en español e inglés por parte de afro-latinoamericanos y afroamericanos, así como con un panel de discusión sobre el poder del cuento y la importancia interrelacionada de la identidad y la dignidad humana.

Juan García Salazar nació en 1944 en una pequeña población de pescadores habitada exclusivamente por personas de raza negra, en la boca del Río Santiago en la provincia de Esmeraldas. Su padre murió cuando García tenía seis años de edad, y Juan asistió a la escuela durante algunos años con un grupo de niños de la localidad en un edificio de una aula, colocado sobre postes, con muros de bambú partido sin adornos y sin pintar.

Juan García (a la derecha) casi por sí solo, reviviría la historia oral negra en el Ecuador y devolvería colecciones de cuentos y sabiduría popular a su pueblo a través de las publicaciones y los planes de estudio escolares que desarrolló. (Patrick Breslin)

La escuela no tenía electricidad, ni servicios higiénicos, ni libros de texto. Incluso si el pequeño Juan hubiera tenido libros, estos no habrían incluido mención alguna de los ecuatorianos negros ni de su cultura. Las lecciones de historia en el Ecuador solamente incluían la historia de los pueblos indígenas precolombinos y sus imperios, el colonialismo español y el ascenso de la República del Ecuador. Después de esta mínima preparación escolar, el muchacho Juan siguió pescando en los ríos y estuarios y en las aguas del Océano Pacífico, para ayudar a sostener a su familia. Después aprendió carpintería para que tuviera un oficio artesanal.

Como adulto joven, García anduvo de aquí para allá, a donde pudiera encontrar trabajo, hasta que un día su vida cambió por completo cuando se enteró de que debía cuidar a su abuelo moribundo, Zenón. Los ancianos le advirtieron a García que Zenón podría durar mucho tiempo, porque su cabeza estaba llena de secretos, y convencieron a Juan de que era él quién tenía que escuchar la sabiduría y los cuentos ancestrales acumulados por su abuelo para que este pudiera morir en paz. Y él sí escuchó, y su abuelo le contó de las curas locales, así como cuentos sobre Conejo y Tío Tigre, elefantes y ballenas. Pronto García sintió el llamado de hacer grabaciones de otros ancianos también.

Al absorber todos estos mensajes del medio social que lo rodeaba, García descubrió que sufría de un perturbador vacío interior: ¿quién era él, en realidad? Esto lo llevó a iniciar una búsqueda épica para formar su propia identidad dentro de una comprensión más amplia de quiénes formaban su pueblo afrodescendiente.

Después diría en una entrevista con Desarrollo de Base, la revista de la IAF:

“Así es como comenzó mi interés en los ancianos, y en la mina de historias que tienen. Y entonces empecé a buscar en los libros. ¿Quiénes somos, los negros en el Ecuador? ¿De dónde vinimos? Y no había nada. Nadie sabía nada. Nadie había escrito nada.

Empecé a recorrer los ríos en mi propia canoa para hablar con la gente. Siempre que veía a un anciano, me detenía para hablar. Y empecé a ver que había un tesoro maravilloso en todas las tradiciones, pero que iba a desaparecer. Empecé a pensar: ‘¿Por qué no tratar de recopilar todo este material?’ Pero no tenía los medios para hacerlo bien...

Lo que más me dolía era la pérdida de esta tradición, porque cada vez que regresaba a los ríos, otra persona vieja había muerto”.


“Siempre que veía a un anciano, me detenía a hablar", dijo García.” Y empecé a ver que había un tesoro maravilloso en todas las tradiciones, pero que iba a desaparecer". (Patrick Breslin)

Pronto García fue contratado por el gobierno ecuatoriano para trabajar en un programa para salvaguardar el patrimonio cultural del Ecuador, pero rápidamente se enteró de que este esfuerzo se enfocaba exclusivamente en el legado precolombino de los pueblos e imperios indígenas. La herencia negra era completamente ignorado, y las comunidades negras locales habían recibido sólo una porción mínima del financiamiento sustancial. Juan renunció e inició su propia misión para rescatar y preservar el legado intangible de los afrodescendientes, especialmente sus tradiciones orales y conocimientos populares.

Al analizar la pobreza paralizante en la que vivían él y muchas otras personas, García concluyó que sin una identidad sólida sustentada en un sentido seguro de dónde provenían los pueblos negros, y la dignidad que esto generaría, nunca encontraría ese lugar sólido interior que tanto añoraba, y no podría haber un desarrollo socioeconómico significativo entre los afroecuatorianos. Aún más motivado que antes, solicitó y recibió apoyo financiero de la Fundación Interamericana, una agencia del gobierno de los Estados Unidos que apoya a los grupos de base para llevar a cabo sus propios proyectos de autodesarrollo.

García comenzó recopilando décimas, poemas populares del Nuevo Mundo, orales y musicales, de los afrodescendientes y otros pueblos; algunos memorizados, otros improvisados, que siguen una forma literaria que se remonta a la España colonial. Después vinieron las leyendas y cuentos sobre magia, buena y mala. Otros cuentos y poemas narraron la historia negra. Estas incluían las marchas forzadas y los viajes en botes fluviales de africanos esclavizados desde la costa del Atlántico de Colombia, seguidos por la Guerra de Independencia y rebeliones regionales. También había escalofriantes relatos locales, como la ocasión en que el muchacho del pueblo fue atropellado y muerto por un tren.

Los favoritos de García eran los cuentos de Conejo y sus hazañas y sus muchos escapes de desastres. Conejo, el pequeño que derrota a los grandes usando su astucia y al no mostrar nunca que renuncia. También incluyó los cuentos de Anancio que también hicieron el viaje en los navíos de esclavos que llevaban su carga humana a América. Anancio y Conejo, los embaucadores que se convirtieron en héroes populares de todo el hemisferio, como la Tía Nancy y Bruh Rabbit, y después en el personaje de dibujos animados amado en todo el mundo, Bugs Bunny. En el Ecuador, estas eran los cuentos que Juan había oído de su abuelo Zenón y más tarde de los ancianos por las riberas de los ríos tropicales. Pero también de su abuela Déborah, sentada en su banquito adornado con Anancio.

Durante las tres décadas siguientes, García recolectó más de 3,000 horas de grabaciones en las comunidades y tomó cerca de 10,000 fotografías. Después de trascribir los cuentos para publicarlos, los devolvía a la gente, imprimiendo folletos para usarlos en escuelas locales. Una de esas escuelas era la misma de su infancia de una aula sobre postes, sin materiales impresos de ningún tipo.

García explica:

“Me di cuenta de que [nuestros cuentos] son los únicos monumentos que tenemos. Pero nadie les va a hacer un monumento de ellos. Así que, me dije, lo mejor después de un monumento es el papel. Escribirlas en papel.

Ahora, la pregunta es, ¿qué hacemos con este material? Quiero dárselo a los jóvenes. Quiero asegurarme de que otros niños negros no tengan el problema que yo tuve, de no tener un sentido de identidad. ¿Ven lo alienante que es el sistema educativo? En ninguna parte, ni en piedra, ni en papel, encuentra que se recuerde a nuestra gente. Y este es un problema grave para la integración de la nación. Te dice que no estás aquí, no existes. A eso se dirige este trabajo”.

Con el paso del tiempo, este mismo acto de recopilación a gran escala produjo una reactivación de la tradición de la narración de cuentos, conforme más ancianos de las comunidades volvieron a contar cuentos, y otras personas, incluyendo a los más jóvenes, empezaron a preguntar cuándo sería la siguiente sesión de cuentos. En cuanto al material cultural impreso, ya todo ha sido digitalizado y preservado en el Fondo Documental Afro-Andino:, una institución dedicada a la preservación que se encuentra en la Universidad Andina “Simón Bolívar” en Quito, y que aumentó en gran medida la accesibilidad de este tesoro.

Tras avanzar mucho en su trabajo de rescate y revitalización, García también comenzó años de investigación en archivos sobre la esclavitud, la manumisión y las comunidades de cimarrones, primero en Quito y más adelante en la Biblioteca del Congreso en Washington, D.C., cuando obtuvo una admisión especial a un programa de maestría en la Universidad Johns Hopkins en Baltimore, Maryland. Ahí obtuvo una título en Historia, financiado por la IAF, y amplió su caja de herramientas con más metodologías de investigación y estrategias de análisis.

Como Conejo en los cuentos que Juan mismo contó más adelante, este humilde autodidacta utilizó su astucia, su curiosidad, su obstinada perseverancia y su mente brillante para triunfar en la vida, finalmente siendo homenajeado por el Congreso Nacional del Ecuador y por la Casa de la Cultura Ecuatoriana. Como autor de más de 30 libros y folletos sobre lo que había recopilado y descubierto, García fue invitado con frecuencia a dictar conferencias y a participar en reuniones académicas en el Ecuador y en el mundo entero.

Los muchos años que dedicó Juan García al rescate y la preservación de la historia oral y la sabiduría popular de los afrodescendiente eventualmente llevaron a notables avances políticos en el Ecuador. En 1998, García y dos colegas literalmente se pararon en la puerta de la Asamblea Constitucional en una audaz protesta, demandando que los afroecuatorianos fueran mencionados por primera vez en la constitución de la nación. Este fue un momento realmente histórico para los pueblos negros en el Ecuador. Su existencia ya no podría ser ignorada y negada con tanta facilidad.

En el curso de su misión, García también concluyó que la cultura de un pueblo no puede ser preservada sin atender su espacio territorial, el lugar que sirve como el hogar vital de cualquier cultura dada. Este concepto motivó a comunidades negras rurales y urbanas a establecer “palenques”, una forma tradicional de derechos de propiedad de tierras rurales comunitarias.

Estos son solamente dos casos de los avances logrados que demuestran la importancia del cuento y las consecuencias de escuchar bien al puebl—“Nosotros Gente”. Juan García Salazar, con su aguante y astucia en la búsqueda de una identidad, se había convertido en el ejemplo viviente del poder del cuento y de la fuerza de la historia oral. Con la diestra ayuda de García, Conejo y Anancio desempeñaron un papel para empoderar la autoafirmación en el Ecuador.

Las personas preguntan: ¿por qué este hombre, que ya era conocido como “el padre de la identidad negra en el Ecuador”, regaló el preciado banquito que había pertenecido a su abuela? ¿Y por qué eligió al Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana en Washington, D.C.? Lo que queda claro es que este ex carpintero y pescador fue un constructor autodidacta de puentes y un protector visionario de tesoros ancestrales, que buscó a un beneficiario que salvaguardara para siempre y para todos este estimado objeto, que encara el vínculo histórico entre África y las Américas.

“!NOSOTROS GENTE! Afrodescendientes contando nuestras historias, empoderando a nuestra gente” se llevará a cabo en el Teatro Oprah Winfrey el 30 de junio de 2019 en el Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana del Smithsoniano. (nmaahc.si.edu/events).

Vea a Juan García y Chuck Kleymeyer contando historias bilingües simultáneas, recolectadas por García en comunidades negras del Ecuador.

Charles David Kleymeyer, PhD, es un sociólogo de cultura y desarrollo y fue colega y amigo de Juan García Salazar durante 37 años. El es el autor de La Expresión Cultural y el Desarrollo de Base.

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